نقد کتاب: جهان وطنی مسلمانان در عصر امپراتوری

با پایان امپراتوری مغول و ظهور قدرت بریتانیا، روشنفکر مسلمان قرن نوزدهم مجبور شد سیاست خود را دوباره تجسم کند.

پادشاه دهلی پس از تسخیر دهلی توسط ارتش بریتانیا در طول قیام 1857 توسط نگهبانان به حضور کاپیتان هادسون آورده می شود. (منبع: Hulton Archive/Getty Images)

عنوان: جهان وطنی مسلمان در عصر امپراتوری
نویسنده: سیما علوی
ناشر: انتشارات دانشگاه هاروارد
صفحات: 504
قیمت: 495 روپیه

جهان وطنی مسلمان در عصر امپراتوری گزارشی جذاب، گسترده و به زیبایی نوشته شده از تخیل سیاسی مسلمانان در قرن نوزدهم است. سیما علوی با بررسی پنج شخصیت خارق‌العاده، سید فضل، رحمت الله کایراناوی، حاجی امدادالله مکی، نواب صدیق حسن خان و مولانا ثنصری، خصلت متنوع، بداهه‌پرداز و مبتکر سیاست و الهیات مسلمانان را که برای رسیدن به آن تلاش می‌کرد، زنده می‌کند. اصطلاحات با اشکال جدید امپراتوری. هر یک از این چهره ها در نوع خود عمیقاً جذاب هستند که تا حدی به دلیل گستره جغرافیایی فوق العاده تأثیر خود انتخاب شده اند. سید فضل وجود دارد که در ملابر به یادگار مانده است، اما فعالیت سیاسی و نفوذ کلامی او به مصر، یمن و مقر امپراتوری عثمانی در آن کشیده شده است. تانسری در تولید اشکال دانش جدید در آندامان شرکت کرد. و ابداعات آموزشی کایراناوی در مکه الهام بخش دیوبند شد. هر یک از این چهره ها می تواند یک عمر مطالعه باشد و علوی آموخته های عمیق خود را سبک و به خوبی حمل می کند.

اما جاه طلبی های فکری علوی به طور قابل توجهی بزرگتر از مطالعه پنج شخصیت است. او می‌خواهد راه‌هایی را نشان دهد که در آن اشکال جدید فرهنگ مادی، رسانه‌های چاپی و شبکه‌های تجاری فراملی چشم اندازهای جدیدی از تولید و انتشار دانش را باز می‌کنند. در یک سطح، قرن نوزدهم در جهان عثمانی و مغول شاهد چیزی بود که اروپا حداقل سه قرن پیش از آن تجربه کرده بود: روش‌هایی که فرهنگ‌های چاپی و شبکه‌های تجاری، بحث‌های الهیاتی را با دموکراتیک کردن آنها تغییر دادند. اینها با شبکه‌های مذهبی و قومی موجود (به عنوان مثال، دیاسپورای حضرمی، که پیوند مهمی بین یمن، حیدرآباد و ملابار ایجاد کرد) ترکیب شدند تا اشکال سیاسی جدیدی را ایجاد کنند. او نشان می‌دهد که چگونه پایان امپراتوری مغول فرصت‌های سیاسی جدیدی برای جایگزینی شکل‌گیری فکری هندو-فارسی با تعامل بیشتر عربی در اسلام هندی ایجاد کرد، که با وجود خود امپراتوری بریتانیا تسهیل شد.

اما، بلندپروازانه‌تر از همه، علوی مفروضات اصلی درباره تفکر سیاسی اسلامی را به چالش می‌کشد. اینها، از جمله، این ایده را شامل می شود که خلیفه در تخیل سیاسی مسلمانان محور باقی ماند. علوی این تصور را رد می‌کند و استدلال می‌کند که بسیاری از اندیشه‌های سیاسی در آن دوره درباره تقدس زدایی از خلیفه بود. بلکه به کاوش در سایر اشکال سیاسی، از جمله مرجعیت سید، که شاید بهترین شکل در کارنامه فضل بود، اختصاص داشت.

دوم، او استدلال می کند که تعامل پاناسلامی با وفاداری های سرزمینی خاص ناسازگار نیست. او نشان می‌دهد که چقدر تلاش‌های سیاسی و الهیاتی برای اثبات این ایده انجام می‌شد که وفاداری به امپراتوری بریتانیا با بیعت‌های اسلامی ناسازگار نیست. به نوعی به دنبال تخریب تصویر متعارف ایجاد شده توسط W.W. مسلمانان هندی هانتر، که بر این ایده متمرکز بود که مسلمانان هند تهدیدی سیاسی برای هر تشکل سیاسی سرزمینی باقی خواهند ماند، زیرا وفاداری آنها فراملی بود. او بر تز تا حدودی اغراق‌آمیز عایشه جلال مبنی بر اینکه پان‌اسلامیسم یک فوبیای بریتانیایی است، استوار است. سوم، او به دنبال نشان دادن چگونگی وفاداری سیاسی به اشکال سرزمینی با ایجاد یک جهان وطنی جدید است، جایی که میدان فکر و عمل از مرزهای یک امپراتوری فراتر رفت و به امپراتوری دیگر سرازیر شد. و در مضمونی با معاصرترین طنین، رابطه عشق و نفرت همزیستی بین امپراتوری ها و الاهیات تازه در حال ظهور را نشان می دهد. از یک سو، امپراتوری ها از جنبش های جدیدی مانند وهابیت می ترسیدند و آنها را شیطانی می ساختند. از سوی دیگر، آنها به طور مداوم از آنها برای اهداف سیاسی استفاده می کردند. اگر می خواهید ماهیت متناقض درگیری امپراتوری های مدرن با اسلام را درک کنید، این کتاب یک راهنمای تاریخی جذاب ارائه می دهد.

در کتابی به این ثروتمندی چیزهای زیادی برای نزاع وجود خواهد داشت. استفاده از اصطلاح جهان وطنی گمراه کننده و کمتر از حد نظریه پردازی شده است. مطمئناً، این ارقام هستند که بر روی یک بوم جغرافیایی بزرگ عمل می‌کنند، اما می‌توانند به‌طور قابل توجهی جزیره‌ای باشند. به عنوان مثال ایزهارالحق کیراناوی را در نظر بگیرید که آن طور که علوی ادعا می کند نمونه ای از علم مدرن نبود. این یک جدل بد فکری بود که در پی از بین بردن اصالت وحی مسیحی و یهودی و در عین حال تثبیت برتری اسلام بود. همانطور که علوی استدلال می کند، درست است که تخیل سیاسی مسلمانان با انواع اشکال سیاسی سازگار بود. اما او از این سؤال خاردار چشم پوشی می کند: در فرآیند تولید تفاسیر جدید، اشکال جدید اقتدار، قوانین رفتاری جدید برای مسلمانانی که در داخل و بین امپراتوری ها سرازیر شده اند، چه نوع محرومیت هایی تولید می شود؟ چگونه زبان پاکی، موضوعی تکراری، با گفتمان جهان وطنی می نشیند؟ این جهان وطنی نیست که با تفاوت هماهنگ باشد. سخاوت علوی چشم‌اندازی جذاب از دانش‌آموزی را باز کرده است، اما او را از طرح سؤالات تا حدی زننده‌تر در مورد طردها و سکوت‌های طفره‌آمیز در چهره‌هایی که مطالعه می‌کند، باز می‌دارد.

پراتاپ بانو مهتا رئیس مرکز تحقیقات سیاست گذاری در دهلی نو است.